一、經(jīng)典傣文的產(chǎn)生與傳播

      在南傳佛教誕生之初，由于巴利語只有語言而無文字，巴利三藏經(jīng)典皆以口頭傳承。根據(jù)文獻記載，佛陀入滅450年左右，斯里蘭卡的僧眾們擔心佛典未來的傳承可能難以延續(xù)，遂將巴利三藏經(jīng)典用僧伽羅文刻寫于貝葉片上，這標志著巴利經(jīng)典文字化的進程的起始。

      經(jīng)典傣文的傳播與南傳佛教的傳播有直接的關系，張公瑾認為，古印度字母（婆羅米字母）的傳播與婆羅門教和佛教的傳播有聯(lián)系。中南半島泰、緬、老、柬等國和中國傣族、布朗族等都信仰南傳佛教，其使用的文字形式也都從婆羅米字母演化而來。婆羅米字母因不同走向而分為南北兩系，傳到中南半島后又可分為兩個系統(tǒng)，其一是南系而來的古代吉蔑文，其二是從北系的古代孟文。古代孟文則演化為緬甸文和經(jīng)典傣文。孟文、緬文、經(jīng)典傣文，這三種文字從輔音字母、元音字母、元音符號和數(shù)字形式來看，都極為相似，可說明這三種文字之間的親近淵源關系。

      謝遠章認為經(jīng)典傣文是脫胎于古孟文。據(jù)哈里奔猜紀年記載，公元663年，清邁南邊的羅斛國孟族公主占瑪黛維，北上建立哈里奔猜國，哈里奔猜位于泰國的南奔府，在清邁的南邊。這一王國在《蠻書》及《元史》稱之為“女王國”。當時哈里奔猜國的南傳佛教十分盛行。一直到13世紀，蘭納王國的芒萊王征服了孟族的哈里奔猜國，南傳佛教才為蘭納王國所接受。以較發(fā)達的孟族文化（包括佛教）在一定程度上促進了蘭納王國的大發(fā)展。蘭納文（經(jīng)典傣文）就以哈里奔猜的孟文字母為模本創(chuàng)造出，并隨著南傳佛教從蘭納地區(qū)傳播到西雙版納（勐泐/勐泐王國），因此又稱泐文或傣泐文。

      蘭納王國也就是當時泰國北部以清萊、清邁一帶為中心的王國。1180年傣族首領帕雅真在西雙版納的景洪一帶建都時，蘭納和西雙版納在政治上曾長期結(jié)為同盟，文化發(fā)展水平也可稱并駕齊驅(qū)，互相間亦有姻親關系。如蘭納王國的締造者芒萊王，其母親則是西雙版納景洪王匋隴建仔的女兒，名為帖帕罕凱（ThepPhra Kham Khai），又名喃烏明莊勐(Nang O Ming Jom Muang)�；�于這個背景，長期以來西雙版納與蘭納人民之間一直存在著民間貿(mào)易、宗教聯(lián)系和文化交流等密切的往來，特別是傳統(tǒng)文化和民族民間文學經(jīng)過長期的交流與融合，也形成了具有共同特點的傣（泰）語族文化遺產(chǎn)。這一聯(lián)系如今依然在民間文化交流方面扮演著重要的角色，同時也在中泰兩國人民友好往來的外交事務上有著積極的促進作用。

      云南省西雙版納地區(qū)的佛教，主要是從泰國北部蘭納地區(qū)經(jīng)緬甸景棟傳入，當它傳入西雙版納境內(nèi)后一般被稱為“潤派”佛教（Yon/YuanBuddhism）。潤派佛教是中國南傳佛教教派中傳入最早，發(fā)展最快，流傳區(qū)域最廣的一個派系。因此，這一教派目前在中國境內(nèi)擁有的寺院、僧侶和信眾數(shù)量最多，影響力比其它南傳派別也較大。潤派佛教主要使用的文字就是本文所指的經(jīng)典傣文。經(jīng)典傣文最初只有41個字母，8個元音和33個輔音，與巴利語字母的讀音和順序完全一致，后在巴利字母的基礎上又根據(jù)傣語特點增添了一些字母，通過發(fā)展和完善，使其符合和適應當?shù)孛褡逭Z言的特征，成為目前可同時使用于佛教和世俗的經(jīng)典傣文。南傳佛教傳入傣族地區(qū)之后，傣族將其早期的本土信仰納入佛教文化體系當中，二者相互融合，形成了你中有我、我中有你的信仰現(xiàn)象。南傳佛教的傳入，不僅給傣族帶來了文字，并且通過寺院里以巴利三藏經(jīng)典作為代表的諸多典籍和經(jīng)書通過一代又一代的傳承，積淀起浩瀚的南傳佛教和民族文化，成為中華文化中不可或缺的一部分。目前，佛教界用來記寫巴利語佛典的文字有斯里蘭卡的僧伽羅文、緬甸文、孟文、柬埔寨高棉文、泰國文、老撾文、國際音標和羅馬字母等，此外，還有跨境流通使用的經(jīng)典傣文。

      二、 經(jīng)典傣文的名稱、使用和分布

      國內(nèi)的傣族目前常見有五種傣文，如：長體傣文（傣訥文、豆芽文）、圓體傣文（傣繃文、傣龍文）、金平傣文（傣端文、傣皓文）、傣泐文，其中傣泐文又可分為新傣文和老傣文，老傣文也即本文所指的經(jīng)典傣文。每種傣文都有其自身的特點和價值，在傣族歷史長河發(fā)展中都扮演著重要的角色。隨著時代的發(fā)展進步，民族文字也逐漸進入現(xiàn)代印刷領域。新中國成立后，為了便于學習和印刷，以經(jīng)典傣文為基礎發(fā)展出了西雙版納新傣文，經(jīng)典傣文在西雙版納曾一度停止使用，不過在孟連、瀾滄、景谷、耿馬、金平等地區(qū)一直延續(xù)使用。1980年，我國宗教政策恢復，傣族民眾重拾佛教信仰，重建佛塔佛寺、重寫佛經(jīng)佛典等，在這種情況下，新傣文無法完全替代經(jīng)典傣文來書寫巴利語經(jīng)典的局限日益凸顯。

      于是1986年5月，在西雙版納州第六屆第五次人大會上，決定恢復使用老傣文（經(jīng)典傣文）。此后，新老兩種傣文同時使用，該決定一經(jīng)通過，南傳佛教領域立即全面恢復使用經(jīng)典傣文。其保存的大量歷史文獻，是傣族悠久文化的寶庫，也是傣族社會發(fā)展的珍貴史料，特別是經(jīng)典傣文佛典是國內(nèi)較為完善和系統(tǒng)的南傳巴利語系統(tǒng)的佛教經(jīng)典，更有其特殊的價值。

      我國境內(nèi)的經(jīng)典傣文，有信仰南傳佛教的傣族、布朗族、德昂族、佤族、阿昌族和少數(shù)彝族等共同使用。同時，這一文字也在泰國北部和東北部、老撾、緬甸撣邦等地區(qū)使用，但不同國家和地區(qū)對其稱呼有所區(qū)別，如在泰國北部稱其為蘭納文（Ark Son Lanna）、蘭納經(jīng)文（Tuo Tham Lanna）；泰國東北部地區(qū)稱之為伊善經(jīng)典文字（Tuo Tham Isan）；在老撾稱為老撾經(jīng)典文字（Tuo Tham Lao）或瀾掌經(jīng)典文字（Tuo Tham Lang Chang）；在緬甸撣邦的景棟稱其為傣痕文（Tuo Tai Khun）或傣痕經(jīng)典文字（Tuo Tham Khun），不過在景棟的周邊地區(qū)，如大其力、勐永、勐養(yǎng)龍以及緬甸撣邦東部第四特區(qū)等，均稱其為經(jīng)典文字（Tuo Tham）。至今，該文字依然是當?shù)氐膿圩澹ù鲎澹┘捌渌�民族在佛教領域所使用的主要文字。此外，該文字也通過傣族移民的跨文化攜帶，在美國落地生根。在美國科羅拉多州丹佛市約居住有1200余名祖籍為中國西雙版納和老撾的傣泐人，該州也是美國傣泐人最集中的地區(qū)，他們不僅在自己的社區(qū)里修建了佛寺佛塔，以南傳佛教信仰為中心來推動傳統(tǒng)文化復興，重構(gòu)傣泐民族認同，而且佛寺里的經(jīng)書基本上都依然使用經(jīng)典傣文。各個國家和地區(qū)所使用的經(jīng)典傣文，它們之間差異微乎其微，在各地仍然可以通用。

      根據(jù)筆者的觀察，再結(jié)合實際的情況，該文字較為妥當?shù)拿�稱應為經(jīng)典傣文，為何應稱其為經(jīng)典傣文？筆者的理由有以下幾點：

      第一，該文字的產(chǎn)生，早期是為了記錄和傳播巴利經(jīng)典，至今仍然是我國南傳佛教和其他國家地區(qū)所使用的經(jīng)典文字；第二，各個國家地區(qū)對其稱呼都帶有Tham一詞，Tham是源于巴利語的Dhamma，有經(jīng)典或佛經(jīng)佛法之意，這也表明了該文字主要使用的群體是佛教信眾，稱為經(jīng)典傣文，也是信眾對其傳承佛法的一種寄望；第三，該文字的發(fā)明創(chuàng)造及使用的最大群體是傣泰（Tai）民族，稱其為經(jīng)典傣文也較為貼切；第四，劉巖在1993年著的《南傳佛教與傣族文化》一書中已有用經(jīng)典傣文這個名稱的提法，以及西雙版納傣學研究會編著的《西雙版納佛教》一書中，關于傣文研究的介紹也使用了經(jīng)典傣文的名稱，意味著傣族內(nèi)部的文人學者也接受及推崇這個名稱；第五，于2008年1月21-22日在清邁西北大學（Payap University）召開的相關經(jīng)典傣文（老傣文）國際會議上，中國西雙版納州民族研究所和州報社的代表出席了會議，就關于經(jīng)典傣文國際碼懸而未決的問題進行討論，其中就入國際編碼的名稱上達成了共識，統(tǒng)一使用Tai Tham Unicode。這一決定也得到來自中國其他地區(qū)、緬甸、英國、美國和泰國本地專家的認可。這里的Tai可指傣泰語民族的各個支系，Tham是指經(jīng)典或佛法，Tai Tham可直譯為經(jīng)典傣文。

      三、 結(jié)語

      綜上所述，經(jīng)典傣文是隨著南傳佛教而傳播開來，首先它從一個在宗教領域的文字，逐漸發(fā)展為世俗社會所通用的民族文字。當它傳播到各地，被不同族群所使用時，又再次發(fā)生本土化的發(fā)展，文字名稱與區(qū)域或族群名稱形成關聯(lián)。此外，各族群字母風格的差異所傳遞的信息是一個區(qū)域和族群的文化特色符號。這一符號回應的是族群之間的歷史關系；從另一個角度來分析，也可發(fā)現(xiàn)共同使用經(jīng)典傣文的傣泰各族群的社會發(fā)展脈絡和文化分化過程。然而在文字的名稱上，各個族群都以南傳佛教的歷史文化為基礎，把書寫不同字母風格傣泰語民族，都歸納到經(jīng)典（Tham）的文化圈，以維持族群間共同的文化記憶，構(gòu)造文化共同體。

      文字是一個民族文明體系成熟的顯著標志，文字也是民族文化在歷史發(fā)展進程中的產(chǎn)物，它延續(xù)著一個民族與社會的歷史記憶，在社會發(fā)展和文化傳播過程中扮演著具有意義的角色。經(jīng)典傣文所承載的貝葉文化，其在宗教、文化、教育、生態(tài)、經(jīng)濟等方面的價值不可估量。經(jīng)典傣文是屬于跨境跨族群使用的文字，它不但是研究我國南傳佛教和傣族文化史的寶貴資料，也是研究我國各民族文化關系發(fā)展史的珍貴文獻，更是探尋我國與周邊國家文化共性的一座橋梁。經(jīng)典傣文的學習與研究，保護和傳承，首先，有助于維系我國傳統(tǒng)文化的多元性，使中華文化豐富多彩而有魅力；第二，對我國南傳佛教經(jīng)典傳承以及鞏固南傳佛教在我國的良好發(fā)展有著重要的意義；第三，中國南傳佛教與東南亞佛教國家具有天然的紐帶作用，在推動我國與東南亞文化交流和交往關系的發(fā)展上有著積極的一面。彼此間族源相近、信仰相同、民心相通，共享的文化記憶不僅能更好的鞏固彼此的情誼，并且有助于推進各個方面的合作與可持續(xù)發(fā)展的事業(yè)。

      （作者：云南佛學院西雙版納分院教師都坎章拉）

                                              編輯：紅研

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