雖然尹立博士是學者，但在廣州大佛寺住持耀智法師的眼中，他基本上“過著和修行人一樣的生活”。

       尹立博士曾經學醫，但他自己說：“我帶著希望去學醫，但是學的結果是絕望�！�

      絕望中，尹立找到了人生的出路——佛法。他自己說：“學習佛法，讓我的人生有了一種皈依感，對死亡不再恐懼�！�

      2020年12月19日，“都市佛教中國化的探索與實踐—生命與醫療對話”在廣州大佛寺舉辦。在對話中，尹立博士不僅分享了自己的學佛經歷，也分享了自己對生死問題的獨到見解。

      尹立博士分享的內容就發生在我們身邊，提出的觀點發人深醒，鳳凰網佛教特別編輯尹立博士發言內容，以饗各位讀者。

      切身體會：學佛，很奇妙！

      聽完靜波法師、耀智法師、徐梅醫生，還有我的導師申荷永老師的發言之后，我都忘記我要說什么了，完全被他們講的內容吸引了。

      各位法師、老師、醫生所從事的工作，都是我工作的一部分。在跟申老師做心理學博士后之前，我做的更加奇妙的事情是學佛。

        

      對話現場

      為什么要學佛？是因為我在醫學的學習中，讓我對人生充滿了絕望，而不是希望。其實我是帶著希望去學習，但是學的結果是很絕望。

      就像徐梅醫生講到的，在醫院里拿著手術刀做手術，最后感覺就是：現在醫療中是沒有人的，只有器官，人最后變成了機器。當然，這個機器最后還是得面對死亡，給自己畫上句號。

      在醫療系統里面，人其實是很恐懼的。一個人得了病，特別是絕癥，他的恐懼，很難向別人說，這個時候，世上只有你一個人在孤獨中獨自承受。

這樣的絕境，是沒有人可以理解你的。去安慰那些絕癥的人，他的眼睛告訴你還想活，但其實每次去安慰他們，都是站著說話不腰疼，因為要死的不是自己，是別人。

      所以當時學醫很絕望，絕望就需要給自己的人生找個出路，于是我就開始學習佛法，而學習佛法，也的確讓我的人生有了一種皈依感。

      就像靜波法師講的“有恃無恐”，“有恃”就是我有佛菩薩的依靠，“無恐”就是我對死亡不再恐懼了。

        

      尹立博士

      臨床實踐：生死面前，我們需要“慈悲療法”

      佛教流傳了兩千多年，其中有關“解脫”的部分，在不同時期，都有不同的發展。 在 今天，現代心理學 跟我們解脫生死的佛教 越來越接近 。

      在跟著 申荷永 老師學習 的 這一年當中，我 覺得，如果能讓 心理學 ， 跟佛教 結合 起來 ， 就 能很好地 讓現代人 更好地面對生死 問題 。

      申荷永老師講汶川地震的時候，想組建團隊實踐慈悲療法。慈悲療法中的“慈悲”就是來自于佛法。為什么想要實踐“慈悲療法”？

      因為在如此大量的死亡面前，現代的任何心理治療都承受不起。這個時候，只有佛教慈悲的胸懷，才能讓所有已死的人、未死的人，能獲得一種安定的心。這種安定的心，能讓人進入更深的精神領域中去。

      現代心理學能進入到更深的精神領域中去，反而可以幫助我們如實地認識到，現在的繁榮昌盛，包括一些科學技術，所固有的一些缺陷。

      如同主持人開場時候講到十幾歲孩子選擇自殺。在這樣一個物質文明高度發達、各種享樂的生活可以普及的年代里，為什么自殺率越來越高，尤其是我們孩子的自殺率越來越高？

      有一句話讓我很震撼，孩子說，人是自由的，但是我什么都不能掌控，只有我自己的生命是可以自由掌控的，我可以選擇死掉。

        

      深度思考：你的生命，究竟屬于誰？

      今天對話的主題是醫療與生命。

      看到這個主題，我就思考：你的生命，真的是屬于你的嗎？命是屬于你的，那么你又是什么？

      人的自我，分成超我、本我、自我三個部分，那你的命，屬于哪個部分的我呢？

      其實根本就不知道。 盲目的以為我才是我的世界的主宰，我才是我的生命的擁有者，以為自己的命是自己的，或者一個什么應該是我的，這是我們現代人的普遍認知。

      其實并非如此。你生下來，父母不是你能選擇的；你生而為人還是牲口，也不是你能選擇的；你生在哪個國家，還不是你能選擇的。

      所以中國古人講天命。當你把你的自我，回歸到生命的本來面目上，你就會發現生命本身，比你的自我要廣大得多，要深厚得多。

        

      一般說來，一個人放棄生命要想自殺，是很不容易的，就算你在打游戲的時候，也不想死，誰都不想死，誰都怕死。

      我上小學的時候，就聽到消息說，日本小學生二年級就有自殺的，當時是日本的小學生想自殺，但現在，我們中國的小學生也會自殺了。

      我在做臨床心理干預、心理治療時，會碰到很多這樣的情況。現在的孩子為什么會如此輕易地就放棄生命？是怎樣的一種力量，讓他決定放棄生命？

      我覺得心理學的解釋還不夠，如果放到更深入的佛教的背景之下，就有另外一個解釋。

      認識生命，你需要“佛門生死觀”

      耀智大和尚講十二因緣講到“愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死”。

      有緣生，這個有，本來的含義是占有。我有錢，那我就是個富人，我有男人的身體，那我就是個男人，我有女人的身體，那我就是個女人，我有教師的工作，那我就是個老師……就是我有什么，我就是什么。而你為什么有？是因為你抓取、你渴望。你的渴望、貪求越強烈，你的占有欲就越強。你生命的這樣一個狀態就會顯現出來。

      所以“生”，從佛教來講，不僅僅是我們肉體的生命，還有我的權力、我的財富、我的地位……它們都是“生”的一部分。所以很多位高權重的人、有錢的人，當他們失去權力、失去財富的時候，很容易地就輕生了。因為在他們看來，權力、財富比肉體的生命還要重要。

      那為什么我們的孩子會輕生？其實孩子肉體的生命，承擔了他的父母、這個社會，對他各種各樣的要求：要考個第一、要上哈佛、將來要出人頭地等等。

      當他費盡全部力量去追求“這些生命”，發現這些要求不可能實現的時候，他是絕望的，他希望通過犧牲肉體的生命，來免除這些不可實現的事物帶給他的更大的痛苦。

      所以，從佛教的角度理解，要比今天的自然科學，尤其是醫學所看到的生命的本質，要廣博得多。

      希望我們今天的對話，能讓這個工作能進一步深入下去，讓大家能夠超出自我的局限，不被“小我”的貪求、沖動掌握，更好地實現佛教所說的人生的超越。
                         責任編輯：紅研

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