知幻即離，離幻即覺 

  夢中所見到的，打坐時所看到的都是幻，人生都是幻，無常，彈指一揮間就過去，我們有什么可以把夢中的景象都當成真的？說看著佛菩薩來了，我們都不要高興，該增長愿力還增長愿力，還照樣念念為苦難的眾生念這聲佛號，不因為你見著佛，連佛號也不念了，“哎呀，我見著佛啦!”一高興阿彌陀佛的影子沒啦。往往一高興的時候，魔就乘虛而入，魔無孔不入，要提高警惕，時時保持警覺性，遇到悲傷的事，我們也不能哭哭啼啼的悲傷，每當一打坐看到地獄眾生受苦的時候，那你要哭哭啼啼的悲傷，往往就悲魔上身，魔神通變化非常厲害，你要住相，魔就乘虛而入，不住相，魔沒地方入。我們這個悲是大慈大悲，不是那種墜到悲情里拔不出來的那個悲，這些要經得住考驗。我們佛弟子練什么呢？就是練這顆金剛不壞之心，如果邪的來啦，我們不動搖，深深地知道他們所講的那些不符合經典，我們的心不被破壞，我們不往心里入，你所遇到的是你前生的緣，隨著這個緣我們心中不動，這叫隨緣不變，緣分遇到了，我們這顆道心不被他們所迷惑，這樣逐漸地成就金剛不壞之心。為啥叫金剛經啊？你能離相這個心誰也破壞不了！為啥？“應無所住而生其心。”任何事相上，他都不住，而生覺悟心，而生愿力心，時時讓你的覺悟心、愿力心、慈悲心起作用，絕不住在任何一個事相上，常了你就知道了，你有這個心，啥樣境界也打動不了你。
     你坐著念佛的時候，親自見到釋迦牟尼佛來了：“你別念佛了，我給你一個更好的法，你在這一坐，一持咒，你就能往生，還省事。”這樣的事來了，我們都不能相信。為啥？我們一心一意跟著阿彌陀佛走，我們一心一意依止“五經一論”，經典上有的我們堅決相信，沒有的我們不能信，哪部經典也沒說：“你持咒就管事，不用行普賢行。”我們的心如如不動，這樣才成就我們金剛不壞之心，絕不能說你看見菩薩就高興得找不著北啦，那有啥，算個啥？只有讓這顆金剛之心不被破壞，才算成功。

保持正念，保護清凈心

最基本的就是把佛陀的八正道弄明白，八正道里的正念你不知道不好辦，正念就是正確的想法，以啥為標準？佛陀的教誨，依法不依人，不信因果的想法統統為不正，信因果的想法為正，出離六道的想法為正，出不了六道的想法為不正，攀緣肯定不正，處處隨緣跟眾生不搞對立為正，不要跟這些迷惑顛倒的眾生去計較，去浪費時間，去造業，迷惑的眾生分不出對錯來，說你“學佛有啥用啊？不當吃不當穿”。你還講不過人家，還跟人家掰理，“你吃肉是造業，吃半斤還八兩”，這樣浪費時間，還讓他謗佛。個人有個人的活法，他造業他背著，跟你毫無關系，你跟他掰啥？如果你露出了智慧，你去跟他講，能把他說得心服口服，可以，你懂得契機契理可以。佛法絕不是說硬來，硬攀緣，管人家，讓人家不吃肉，必須得學佛，沒有那個說法。世尊講法49年，沒跟任何一個眾生攀過緣，他老人家一再提倡“自覺覺他”，自己覺悟了才能真正讓他人心服口服。自覺的真實義就是以德治家，德行起來了，對眾生慈悲了，你就會感化身邊人，身邊的人一看自然而然就服你了，他佩服你了：“原先他瞧不起我，現在他對我這么熱情，他這脾氣怎么改的？以后我也得學佛。”原來不孝敬公婆，通過學佛孝敬公婆了，那公婆肯定贊嘆你，通過學佛你變得越來越好，變成一個善女人，慈悲賢慧善良，哪個公婆都會喜歡這樣的兒媳婦，不可能喜歡母夜叉那樣的。所以通過學佛真正把自己改變了，用你的德行讓人家對你有新的看法，新的認識，那你新的生命也就開始了。-
      時時轉念，時時落實，增長德行，增長愿力，用德行和愿力、用正知正見來保護我們這顆清凈心，清凈心合格了，你就已經超凡脫俗了。我們往往沒有定力，別人一說就要信，就要留印象，就要起作用，就容易入他見，做輿論的奴隸，這是最障道的，學佛是堅決不做輿論的奴隸，你這樣方可出六道。學佛是學什么呀？就是學著增長定力，時時刻刻不管接觸什么人，遇到什么事，我們都定在佛陀的正見上，都定在佛陀的八正道上，你這個心決定清凈，你以清凈心再念這聲“阿彌陀佛”，決定是一聲佛號消多少罪、消多少業。