文/蕭登福

道教的修煉法門眾多,各法門有它形成的背景及時(shí)代因素。有的修持法門未必能適合于現(xiàn)代的社會(huì)。其較適合于今日社會(huì)者,大略可以分為由“有”與“無(wú)”入手,兩種不同修煉方式。

其中,《太上感應(yīng)篇》、《太微仙君功過(guò)格》、《文昌帝君陰騭文》、《覺世真經(jīng)》等,是由積功累善著手,“禍福無(wú)門,惟人自召,善惡之報(bào),如影隨形�！�(《太上感應(yīng)篇》),屬于“有”,有功過(guò),有善惡,賞善而罰惡,積善去惡,可以無(wú)災(zāi)咎;此法門適合接引初階入道者,以培養(yǎng)善念為基,以求誠(chéng)意、正心。

然后,則進(jìn)而為養(yǎng)形與養(yǎng)神的工夫,養(yǎng)神更在養(yǎng)形之上。《太乙金華宗旨》、《玉皇心印妙經(jīng)》、《悟真篇》、《參同契》等之修煉精、氣、神,都屬于“養(yǎng)形”之書,仍屬于“有”。

而《清靜經(jīng)》、《道德經(jīng)》、《南華經(jīng)》等則為“養(yǎng)神”之書,由“有”而返“無(wú)”,忘形忘智,忘我忘忘,棄物而入道,應(yīng)是道教最高的修煉法門。

易言之,今日道教之修持法門,可以始于《太上感應(yīng)篇》,中于《玉皇心印妙經(jīng)》,而終于《清靜經(jīng)》�！短�上感應(yīng)篇》以興善,《玉皇心印妙經(jīng)》以養(yǎng)形,而《清靜經(jīng)》以養(yǎng)神。

《太上感應(yīng)篇》資料圖

1、道教修持法門的第一層:以《太上感應(yīng)篇》等勸善書來(lái)積功行善,進(jìn)而誠(chéng)意正心

善與惡,本來(lái)是相對(duì),且是抽象的概念,難以去計(jì)數(shù)的。而《太上感應(yīng)篇》,卻努力把善惡事情具體化,分別列述善、惡事,方便于區(qū)分,也方便于遵循�！短�微仙君功過(guò)格》則把善惡功過(guò)數(shù)量化,按照事情的輕重,予以不同的點(diǎn)數(shù);每一件善事依其事情大小加以區(qū)分,由半功、一功,至百功;惡事亦依其大小,由半過(guò)至百過(guò);然后加以計(jì)數(shù)。積累年歲,可以自行統(tǒng)計(jì)所行善惡點(diǎn)數(shù),并由此而知自己功過(guò)各多少,甚便于民眾奉行。《太上感應(yīng)篇》講善惡感召與天神降賜禍福吉兇,《太微仙君功過(guò)格》在計(jì)數(shù)所行善惡功過(guò)之多寡;一屬理論闡揚(yáng),一則倡勉力行。

玉皇心印妙經(jīng) 資料圖

2、道教修持法門的第二層:修性與修命的“養(yǎng)形”法門

在信眾建立善心正念后,接著進(jìn)而以《玉皇心印妙經(jīng)》、《太乙金華宗旨》、《悟真篇》等,由修煉精、氣、神入手,來(lái)“養(yǎng)形”。并進(jìn)而以《清靜經(jīng)》及《老》、《莊》哲學(xué)等由清靜無(wú)為,無(wú)所得入手,來(lái)“養(yǎng)神”。

養(yǎng)形可以以內(nèi)丹為主,以外丹之養(yǎng)生藥物為輔來(lái)進(jìn)行。內(nèi)丹修煉之書甚多,較合適于近代人好簡(jiǎn)要求的,約有《玉皇心印妙經(jīng)》、《太乙金華宗旨》、《悟真篇》等書。《悟真篇》和《周易參同契》相同,都是隱語(yǔ)太多,較隱晦,不適于初學(xué)。初學(xué)者,可以由《玉皇心印妙經(jīng)》、《太乙金華宗旨》入手,以此為基。

《太乙金華宗旨》較少用及鉛汞、龍虎、坎離等名相,以道教內(nèi)丹金丹(金華)之修煉為主,而以儒書、佛書相輔做說(shuō)明,文較易懂。此書以觀想雙眼及眉心三點(diǎn)為主,將三點(diǎn)之光,凝聚在眉心上,再將其光引入心后、雙關(guān)前處,以待天心(玄關(guān)一竅)之開啟,玄關(guān)一竅開時(shí),自然引出先天一氣,便能逐漸蕩除陰滓,返回純陽(yáng),而圣胎可結(jié),金丹可得。書中也說(shuō)明入靜時(shí)所呈現(xiàn)的好壞證驗(yàn)及對(duì)治法門,簡(jiǎn)單易行。

至于《玉皇心印妙經(jīng)》,全文由四字句的韻語(yǔ)五十句組成,共二百字,是道教內(nèi)丹修煉的心要、精華;其重要性,宛如佛教的《般若波羅蜜多心經(jīng)》是般若學(xué)的心要、精華一般。明·陸西星稱譽(yù)《玉皇心印妙經(jīng)》為:“是經(jīng)乃上帝之心印,諸經(jīng)之鼻祖,玉京之尊典,有志斯道者,當(dāng)信受而奉行之。”

《玉皇心印妙經(jīng)》二百字,約可分為三段。此三段,分別敘述了精氣神的重要與修煉成效、呼吸吐納之方式及修煉次第、精氣神三者之關(guān)系及靈丹妙用。文字雖短小,卻已涵蓋了內(nèi)丹的全部要旨。筆者曾將該書予以注釋,收入筆者《玉皇經(jīng)今注今譯》一書中。

既以《太乙金華宗旨》、《玉皇心印妙經(jīng)》為基入手后,其余如《悟真篇》、《周易參同契》等修煉之書,便較容易弄懂。內(nèi)丹旨在“養(yǎng)形”,養(yǎng)形須以外丹的養(yǎng)生藥餌及養(yǎng)生概念相配合進(jìn)行,如此較易得到延生的效果。

清靜經(jīng) 資料圖

3、道門修持的最高境界:由“有”返“無(wú)”,棄物入道的“養(yǎng)神”工夫

《玉皇心印妙經(jīng)》、《太乙金華宗旨》、《悟真篇》、《周易參同契》等內(nèi)丹修煉之說(shuō),雖也分性功、命功,但畢竟都屬于“養(yǎng)形”之書,以金丹為可成,有果可得,有道可證。仍不免落于“有”中,不能合道家所特別強(qiáng)調(diào)的“無(wú)”�！坝小钡木辰缭凇盁o(wú)”之下,但不能空談“無(wú)”,須由“有”做根基,才能進(jìn)而返“無(wú)”�！坝小睘轲B(yǎng)形,“無(wú)”則是養(yǎng)神。養(yǎng)神之書則有:《太上老君說(shuō)常清靜妙經(jīng)》、《老子》、《文子》、《列子》、《莊子》等書。

養(yǎng)神在養(yǎng)形之上

老子弟子計(jì)然撰《文子·下德篇》說(shuō):“老子曰:治身,太上養(yǎng)神,其次養(yǎng)形�！蔽淖右詾椤梆B(yǎng)神”在養(yǎng)“養(yǎng)形”之上。至于何謂養(yǎng)神?何謂養(yǎng)形?則《文子·道原篇》說(shuō):

真人體之以虛無(wú)平易,清凈柔弱,純粹素樸,不與物雜,至德天地之道,故謂之真人。真人者,知大己而小天下… …為無(wú)為,事無(wú)事,知不知也。懷天道,包天心,噓吸陰陽(yáng),吐故納新,與陰俱閉,與陽(yáng)俱開,與剛?cè)峋硎?與陰陽(yáng)俯仰,與天同心,與道同體… …夫形傷乎寒暑燥濕之虐者,形究而神杜;神傷于喜怒思慮之患者,神盡而形有余。故真人用心復(fù)性,依神相扶,而得終始,是以其寢不夢(mèng),覺而不憂。

文中所說(shuō),不使“形傷乎寒暑燥濕之虐”,此為養(yǎng)形;不使“神傷于喜怒思慮之患”,此為養(yǎng)神。文子由清虛無(wú)為的真人,敘述到“噓吸陰陽(yáng),吐故納新,與陰俱閉,與陽(yáng)俱開,與剛?cè)峋硎?與陰陽(yáng)俯仰,與天同心,與道同體”;說(shuō)明了“養(yǎng)神”之外,也須“養(yǎng)形”;兩者兼顧,才能成為真人。《莊子》沿承《文子》之說(shuō),也將修煉之方分為養(yǎng)形、養(yǎng)神二者。

靜心養(yǎng)神 資料圖

《莊子·刻意篇》:

吹呴呼吸,吐故納新,熊經(jīng)鳥申,為壽而已矣;此道引之士,養(yǎng)形之人,彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高,無(wú)仁義而修,無(wú)功名而治,無(wú)江海而間,不道引而壽;無(wú)不忘也,無(wú)不有也;澹然無(wú)極,而眾美從之,此天地之道,圣人之德也。故曰:夫恬淡寂漠,虛無(wú)無(wú)為,此天地之平而道德之質(zhì)也。故曰圣人休休焉,則平易矣。平易則恬淡矣。平易恬淡,則憂患不能入,邪氣不能襲,故其德全而神不虧。

《莊子·刻意篇》將修煉之境界分為二種,其一為“吹呴呼吸,吐故納新,熊經(jīng)鳥申”等養(yǎng)形之人;其一為“恬淡寂寞,虛無(wú)無(wú)為”“德全而神不虧”的養(yǎng)神之人;莊子認(rèn)為養(yǎng)神者的境界,遠(yuǎn)在養(yǎng)形者之上。

學(xué)習(xí)養(yǎng)神的步驟 要看《清靜經(jīng)》

養(yǎng)神以恬淡寡欲,清靜無(wú)為為主;但這些只是養(yǎng)神的初基,其修持步驟,則以《清靜經(jīng)》中所述者較為具體�！肚屐o經(jīng)》全名為《太上老君說(shuō)常清靜妙經(jīng)》一卷,收錄于《正統(tǒng)道藏·洞神部·本文類·傷字號(hào)》,臺(tái)灣新文豐縮印本第十九冊(cè)一頁(yè)下至二頁(yè)上。

“清靜”一詞,源自《老子》。在修持上,“清”是不染雜�！办o”是不起念。道體雖離一切有無(wú)、是非等相對(duì)性的名相,道體無(wú)清濁、動(dòng)靜之別;但道是由“無(wú)”,動(dòng)而生“有”。人之修道,則是由“有”而返“無(wú)”;道生物須“動(dòng)”,人返道在“靜”,所以須由清靜入手,更至無(wú)為(無(wú)無(wú)亦無(wú)),方能契合于道體。

《老子·十六章》說(shuō):“致虛極,守靜篤。萬(wàn)物并作,吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根;歸根曰靜,是謂復(fù)命;復(fù)命曰常。知常,曰明:不知常,妄作,兇。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。”上文“致虛極,守靜篤�！奔词怯伞疤摗�、“靜”入手,借由“萬(wàn)物并作”的觀復(fù)方式,來(lái)證悟道體�！疤摗�、“靜”與“清”、“靜”字義相近;所以《老子·十六章》應(yīng)為《常清靜經(jīng)》之思想根源。

如何處理“我”與“心”、“形”的關(guān)系

《清靜經(jīng)》的修持法門,是綜匯周世老莊思想而來(lái)的。《清靜經(jīng)》的“內(nèi)觀于心,心無(wú)其心,外觀于形,形無(wú)其形。”是在論述“我”之存在,是由“形”與“神(心)”二者組合而成;但向內(nèi)觀照,就會(huì)發(fā)現(xiàn)“心”由思想所組成,思想由“意念”而來(lái)。人之意念剎那生滅,人之思想亦變化不居;所以是“心無(wú)其心”。

《莊子·則陽(yáng)篇》說(shuō):“蘧伯玉行年六十而六十化,未嘗不始于是之,而卒詘之以非也;未知今之所謂是之非五十九非也�！�

《莊子·寓言篇》:“莊子謂惠子曰:`孔子行年六十而六十化,始時(shí)所是,卒而非之,未知今之所謂是之非五十九非也。'”

說(shuō)明了人之思想,常隨環(huán)境、時(shí)間而變化不定,并無(wú)真正不變之心念可言。又,人處于世間,易惑于外物,執(zhí)著于外物;若能不著物相,即心無(wú)其心。心既無(wú)其心,再向外觀照形體,便會(huì)發(fā)現(xiàn)形體是氣之聚散所成,原無(wú)身形。

《莊子·知北游》說(shuō):“舜問(wèn)乎丞曰:`道可得而有乎?'曰:`汝身非汝有也,汝何得有夫道?'舜曰:`吾身非吾有也,孰有之哉?'曰:`是天地之委形也;生非汝有,是天地之委和也;性命非汝有,是天地之委順也;孫子非汝有,是天地之委蛻也。'”

身是由氣、形、質(zhì)所成,隨氣之聚散而有生死;身既非吾有,此即“形無(wú)其形”。不僅吾人之身、心由聚散而來(lái),萬(wàn)物亦是一氣萬(wàn)形。

《莊子·知北游》:“生也死之徒,死也生之始,孰知其紀(jì)?人之生,氣之聚也。聚則為生,散則為死。若死生為徒,吾又何患?故萬(wàn)物一也,是其所美者為神奇,其所惡者為臭腐;臭腐復(fù)化為神奇,神奇復(fù)化為臭腐。故曰通天下一氣耳。圣人故貴一�！�

人之生死,為“氣”之聚散,并無(wú)真正之生死可言。而萬(wàn)物之生滅變化,亦是一氣之轉(zhuǎn),神奇與臭腐,皆是一氣之化,并非實(shí)有,所以《清靜經(jīng)》說(shuō)是“遠(yuǎn)觀于物,物無(wú)其物�！�

物我兩忘圖 資料圖

形、神、物三者,涵攝“我”與“萬(wàn)物”間之關(guān)系。以“我”而言,內(nèi)神而外形,形、神二者組合成“我”。神即心,心由意念所成,變化不定,無(wú)實(shí)體。形即身,吾身非吾有,是天地所成。我既不存,則無(wú)生滅可言。我是萬(wàn)物之一;萬(wàn)物與我,亦皆是一氣之轉(zhuǎn),所以《莊子·至樂(lè)》說(shuō)是:“萬(wàn)物皆出于機(jī),皆入于機(jī)�！薄肚f子·大宗師》說(shuō):“有旦宅而無(wú)情(實(shí))死�！庇�,《莊子·寓言篇》說(shuō):“萬(wàn)物皆種也,以不同形相禪,始卒若環(huán),莫得其倫,是謂天均�！边@些都說(shuō)明萬(wàn)物死此生彼,以不同形體相禪代,皆是由氣、形、質(zhì)之聚散所成,無(wú)真正之生死可言;而氣、形、質(zhì)皆出于道,始于“無(wú)”,所以《清靜經(jīng)》說(shuō)是“唯見于空”。

修身行道,在于滅損情欲以增道心

上述是說(shuō)明萬(wàn)物由道生,因聚散而有生滅,身、心、物既皆非吾有,便不可執(zhí)著于以“無(wú)”為“有”�！肚屐o經(jīng)》因此而“觀空以空,空無(wú)所空;所空既無(wú),無(wú)無(wú)亦無(wú);無(wú)無(wú)既無(wú),湛然常寂。”此句乃是在論述修道之方。修身行道,在于滅損情欲以增道心,損之又損,以至于無(wú)為的道體。其過(guò)程在于由去欲(損)而忘物,進(jìn)而忘我、忘智�！肚屐o經(jīng)》的修持法,都是稟承《老》、《莊》說(shuō)而來(lái)�！独献印に氖�八章》云:“為學(xué)日益,為道日損,損之又損,以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為�！�

《清靜經(jīng)》“觀空以空”,即是《老子》“為道日損”;“空無(wú)所空”即是“損之又損”,進(jìn)而達(dá)至“無(wú)為”之境。無(wú)為即是不著于心、不著于物,順道體之自然;即是“無(wú)無(wú)亦無(wú)”,與道契合的境界。這種由“有(著物、受物囿)”進(jìn)而入“無(wú)(忘物、忘身)”,直至“無(wú)無(wú)(忘智)”的修道過(guò)程,與《莊子》的心齊、坐忘相同。心齊在忘是非、忘有無(wú),進(jìn)而入忘我之境。坐忘在順自然而無(wú)私智,由忘我而忘智(忘去有忘之和;忘忘),進(jìn)而“同于大通(大道)”。心齊即是以空觀空,坐忘則是空無(wú)所空,并進(jìn)入所空既無(wú),無(wú)無(wú)亦無(wú)的境界�！肚f子》的心齊、坐忘,見于《莊子》〈齊物論〉、〈人間世〉、〈大宗師〉等篇章中。

忘我、忘身、忘智、忘天下

《莊子·人間世》所說(shuō)的心齋,是:“氣也者,虛而待物者也。”“虛者,心齋也”。虛,即是空。心齋在于空心。心齋而后能忘我,此即《莊子·人間世》所謂“回之未始得使,實(shí)自回也;得使之也,未始有回也�！币嗉础肚f子·齊物論》所說(shuō)的“吾喪我”。忘我即是“忘身”,即是身非吾有,則吾人便不能執(zhí)著于身。能不執(zhí)著于身,則心不為身役,不為口、耳、目之欲而追逐于聲、色、美味,自能忘身而身存;此即《老子·十三章》所說(shuō):“何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無(wú)身,吾有何患?”《老子·七章》:“是以圣人后其身而身先,外其身而身存�！庇赏�我忘身,使心身不染著于外物,則心不為形役,亦不為外物所役。因而《莊子·大宗師》女偊所言修道的過(guò)程有:先忘天下,進(jìn)而忘物,進(jìn)而忘生(忘我),進(jìn)而朝徹(明達(dá)道體),然后能見獨(dú)(見道);能見道,方能不被時(shí)空囿限,而達(dá)不生不死。

以道家哲理而言,修道之方,在于由有天下、有外物、有身的凡夫俗子,進(jìn)而忘天下、忘物、忘身、忘智,了悟道體,而達(dá)到至人之境。亦即是由“有”而“無(wú)”而“無(wú)無(wú)”,而至“無(wú)無(wú)亦無(wú)”的境界。

《莊子·齊物論》說(shuō):古之人,其知有所至矣。惡乎至?有以為未始有物者,至矣,盡矣,不可以加矣。其次以為有物矣,而未始有封也。其次以為有封焉,而未始有是非也。是非之彰也,道之所以虧也。道之所以虧,愛之所之成… …有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者。有有也者,有無(wú)也者,有未始有無(wú)也者,有未始有夫未始有無(wú)也者�！�

文中的“有有也者”,乃是指有“我”有“身”進(jìn)而“有無(wú)也者”,則是心齋之境,即是《清靜經(jīng)》所說(shuō)的“觀空以空”。再進(jìn)而“有未始有無(wú)也者”,則是《清靜經(jīng)》所說(shuō)空無(wú)所空的“無(wú)無(wú)”之境,也是忘我之境。再進(jìn)而“有未始有夫未始有無(wú)也者�！眲t是《清靜經(jīng)》的“無(wú)無(wú)亦無(wú)”,忘智而與道契合的境界。

由以上看來(lái),《清靜經(jīng)》在“觀空以空,空無(wú)所空;所空既無(wú),無(wú)無(wú)亦無(wú);無(wú)無(wú)既無(wú),湛然常寂。”一段的論述,除“空”字之名相與佛教相近外,其思想乃是沿襲先秦道家忘我忘智之思想而來(lái);甚且中土佛教的說(shuō)“空”,基本上也是雜取道家的道體論而來(lái)的。