中國民族報《宗教周刊》盤點2009年度十大宗教學觀點
中國宗教學的當代發(fā)展是中國改革開放30多年來的重大成就之一,它從開創(chuàng)到成熟,從敏感意義上的“險學”到蓬勃發(fā)展的“顯學”,形成了許多研究熱點和發(fā)展熱潮。2009年,《宗教周刊》理論版追蹤學術(shù)前沿,推介前沿學說,關(guān)注宗教熱點討論。歲末,本版盤點本年度十大宗教學觀點,讓我們再次感受中國政界、教界、學界的有識之士對中國宗教學的參與開拓與創(chuàng)新發(fā)展,體悟他們對宗教的敏銳觀察、集中思考、深度分析以及現(xiàn)實關(guān)懷。
■ 佛教是科學之友,二者之間對立統(tǒng)一
佛教與科學是兩種文化形態(tài),固然存在不同,但是二者也存在交涉和交叉的關(guān)系,佛教對自然科學有一定的貢獻,與人文社會科學之間也存在著一定的關(guān)聯(lián)。
方立天在830期《佛教:科學之友》一文中認為
佛教與科學是對立統(tǒng)一的關(guān)系。佛教既不是科學之母,也不是科學之敵,而是科學之友。朋友就意味著既有區(qū)別,也有聯(lián)系。佛教與科學是人類文化的不同形態(tài),屬于兩個范疇,兩個領(lǐng)域。它們是信仰與理性,體悟與實證,解脫與求知的不同。但是二者都是要認識宇宙、人生的真實,要對宇宙進行宏觀和微觀的考察、探索,所以存在交涉和交叉的關(guān)系。佛教主要側(cè)重于直觀、直覺這個方法,科學也需要想象,有很多科學家就是通過直觀、直覺以后而啟發(fā)下一步的探索、實驗的,F(xiàn)實的生活經(jīng)驗以及佛教對眾生生活的關(guān)懷也需要一種科學的手段。
佛教對自然科學的貢獻主要表現(xiàn)在宇宙學、天文學、醫(yī)學、心理學,還有印刷術(shù),這屬于科技方面。
佛教與科學的關(guān)系,重點還在于佛教與人文社會科學的關(guān)聯(lián)上,要多從這個角度來作探討。一是佛教與哲學。佛教的哲學內(nèi)涵可以說是世界上所有宗教中內(nèi)涵最豐富的,包括世界觀、人生觀、價值觀、心性論、認識論、方法論等。就中國哲學來說,如果離開了佛教,魏晉以后的中國哲學史就不完整。二是佛教與倫理學。佛教有一套倫理道德學說體系。在中國,佛教的倫理道德經(jīng)過與中國固有的倫理道德的沖突與融合,逐漸與儒家的倫理道德相協(xié)調(diào)、相適應(yīng)。三是佛教與文學。佛教文學絢麗多彩,佛教傳入中國后,佛教翻譯家把數(shù)千卷梵文佛典譯成漢文,從而創(chuàng)構(gòu)了一種融匯梵漢的新文學——翻譯文學,成為中國文學的重要組成部分。中國佛教通俗文學豐富了中國文學。至于作為中國佛教文學的奇葩——禪詩,更是中國文學創(chuàng)作的突出成就。四是佛教與藝術(shù)、美學。佛教傳入中國后,逐漸結(jié)合中國傳統(tǒng)藝術(shù)風格,大力運用建筑、雕塑、繪畫、音樂、書法等藝術(shù)形象和藝術(shù)手段,以推進佛教的流傳。五是佛教與民俗學。佛教的傳入和佛教徒的生活方式帶給中國民間習俗的影響是深廣的,對中國社會的潛移默化、移風易俗的作用是巨大的。六是佛教與社會學。在中國,佛教在民間擁有最大量的信徒,在精英界也有一定量的信奉者。研究中國佛教實體、組織、結(jié)構(gòu)、特點和變遷,及其社會功能、作用,是中國社會學研究的重要課題。綜上,可以說佛教的內(nèi)容主要歸屬于人文社會科學,是人文社會科學研究的重要一支,研究佛教是研究人文社會科學的題中應(yīng)有之義。
■ “本土化”是基督教在中國發(fā)展的必由之路,實現(xiàn)“中國的”基督教,任重道遠
所謂“本色”就是指基督教在相關(guān)地域文化中應(yīng)該反映和體現(xiàn)的“地方化”的性質(zhì)或“顏色”。從歷史傳播意義上講,基督教是“具體的”、充滿“文化色彩”的,并無“抽象”、“超脫”之文化本質(zhì)。因此,基督教要在中國發(fā)展必須要實現(xiàn)“本土化”。
卓新平在868期《“本土化”:基督教在中國的發(fā)展之途——兼評<基督教在中國——處境化的智慧>》一文中認為
究竟是“基督教在中國”,還是“中國的基督教”?這是在如何表述中國基督教上迄今仍然沒有得到滿意回答的問題。經(jīng)過4次傳入而最終得以在華立足的基督教,乃是具有“西方”色彩的宗教,為了擺脫“洋教”的名號,中國基督教界人士做了不懈努力,除了政治、經(jīng)濟、教務(wù)、文化上的“三自”運動之外,更是在思想精神上尋求使基督教適應(yīng)、融入中國文化之途。應(yīng)該說,基督教在中國的本土化、本色化或處境化,就是要求其“中國化”,使之融入中國文化、成為中國宗教。
基督教在中國的發(fā)展離不開中國教會人士對基督教在中國“本土化”的思考與推動。趙紫宸、吳雷川、謝扶雅、吳耀宗、丁光訓(xùn)、汪維藩和陳澤民7位代表人物都側(cè)重于神學研究,其所思、所慮、所探、所求都可謂是非常典型的當代中國神學建設(shè)。他們關(guān)于基督教在中國“本土化”的思考,指明了中國教會的希望所在,并全力推動中國教會走向這一發(fā)展之途。他們努力實踐,實現(xiàn)從“異化”的基督教“在中國”轉(zhuǎn)向“同化的”“中國的”基督教,從而真正使基督教不再是讓中國人陌生、卻步的“洋教”,讓融入中國社會文化的基督教給中國人帶來“本土”性的親切感和親近感。當然,這一努力尚未徹底成功,我們?nèi)匀皇侨沃氐肋h。
■ 制定文化戰(zhàn)略,繼承、重構(gòu)并發(fā)揚我國傳統(tǒng)宗教文化的優(yōu)秀部分,應(yīng)對西方文化霸權(quán)
宗教是一種社會文化形式,中國宗教對中國文化的各個方面,在歷史上都起到過重大的影響。面對來自西方的文化霸權(quán)挑戰(zhàn),在宣傳無神論的同時,也要面對社會大眾需要信仰資源的現(xiàn)實,及時制定文化戰(zhàn)略,發(fā)揚傳統(tǒng)宗教文化的優(yōu)秀部分。
呂大吉 在890期《關(guān)于繼承和重構(gòu)傳統(tǒng)的民族宗教文化的一些思考》一文中認為
宗教是一種重要的社會文化形式,理應(yīng)更好地發(fā)揮其積極作用。我國有傳統(tǒng)的以祭天祀祖為中心的國家宗教,有各兄弟民族信仰的傳統(tǒng)的民族宗教,有土生土長的道教,也有已經(jīng)中國化的佛教,伊斯蘭教在很大程度上也與中國文化相結(jié)合后而本土化了,這構(gòu)成了中國傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容。面對西方的文化霸權(quán)挑戰(zhàn),我們主張無神論的宣傳,但是對大多數(shù)社會民眾來說,他們現(xiàn)階段仍然需要宗教作為精神安慰,這是一個現(xiàn)實。在這種情況下,中國作為一個有著悠久歷史的文化大國,必須要制定自己的文化戰(zhàn)略,從戰(zhàn)略上發(fā)揚我們自己的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,創(chuàng)建符合時代精神的新文化。
臺灣的佛教、道教以及各種各樣的民間宗教都發(fā)展得非常好。香港也不僅有佛教、道教,還有黃大仙信仰。這兩個地方都繼續(xù)保存著中華民族的傳統(tǒng)信仰,因此民眾也就有了較多的信仰選擇。道教界、佛教界應(yīng)該思考在大陸(內(nèi)地),道教、佛教發(fā)展得不好的原因。
可以說,宗教生態(tài)失衡是當今中國基督教發(fā)展快的主要原因。鑒于此,我們應(yīng)該根據(jù)社會的現(xiàn)實調(diào)整我們的宗教戰(zhàn)略,在一個時期內(nèi),有必要繼承和重構(gòu)我國各民族的傳統(tǒng)宗教文化的優(yōu)秀部分,使之與社會現(xiàn)實相適應(yīng),使廣大的社會民眾在自己的傳統(tǒng)宗教文化中找到自己的精神家園。
■ 國家繁榮強盛是佛教發(fā)展進步的保障,致力于國家的發(fā)展進步是當代中國人間佛教的基本要求
只有清楚地認識到佛教在國家的發(fā)展進步中的定位和所應(yīng)發(fā)揮的作用,積極尋找解決的辦法,才能更好、更大限度地發(fā)揮佛教在構(gòu)建和諧國家與和諧社會中的作用。
楊曾文在892期《致力于國家發(fā)展進步是當代人間佛教的基本要求》一文中認為
從趙樸初原會長到現(xiàn)任中國佛協(xié)領(lǐng)導(dǎo)提倡的以“莊嚴國土,利樂有情”為號召的“人間佛教”思想,是總結(jié)了中國自進入近代以來佛教界前輩對佛教如何適應(yīng)時代的探索成果,并且集中了當代佛教界四眾弟子的經(jīng)驗,適應(yīng)中國實行改革開放政策的社會主義社會環(huán)境而提出來的,是中國大陸佛教界共同弘揚并付諸實踐的佛教思想和弘法模式,是當代中國佛教的旗幟。
致力于國家的發(fā)展進步是當代中國人間佛教的基本要求。中國當代佛教倡導(dǎo)的人間佛教是將適應(yīng)時代和社會進步,關(guān)心和改善民眾生活,積極參加國家的物質(zhì)文明、精神文明和社會文明的建設(shè)置于最重要的地位,積極參與道德文明和生態(tài)文明的建設(shè),積極舉辦佛教慈善福利事業(yè),同時又保持佛教的獨立性,維護佛法的神圣性和組織的純潔性,注重引導(dǎo)四眾弟子嚴格修持戒定慧三學,加強信仰、道風、人才、教制、組織的建設(shè),發(fā)展文教事業(yè),不斷增強佛教的生命力和社會影響。
歷史事實證明,國家繁榮強盛是佛教發(fā)展進步的保障。從中國佛教的歷程可以看到,在國家強盛和安定的時候,佛教能夠健康有序的傳播和發(fā)展,否則就呈現(xiàn)衰敗、頹廢的狀態(tài)。中國佛教界的有識之士深明此理,所以在進入近代以后紛紛起來倡導(dǎo)改革,辦刊物、建學校、創(chuàng)團體,致力于振興佛教,聲援支持為爭取國家獨立、民主和富強的革命運動。佛教必須“契理契機地進行革新”、佛教徒應(yīng)當秉持“愛國愛教”的思想以及“人生佛教”、“人間佛教”的理念,正是在這個社會發(fā)生劇烈變動的過程中提出的,一直發(fā)展到現(xiàn)在成為佛教界的主流共識。
中國佛教團體和廣大信眾與中國政府、人民在根本的社會利益、政治目標和立場上是一致的。中國佛教信眾衷心希望國家強盛繁榮,認為這是與他們的尊嚴和根本利益密切聯(lián)系在一起的。
■ 文明沖突論是以宗教為背景的泛化民族利益沖突
從民族宗教學的角度定義亨廷頓所說的“文明”,其實就是“泛化民族”,而絕大多數(shù)的文明(泛化民族)都有明顯的宗教背景。因此,在民族宗教學的視野中重新解讀亨廷頓的“文明沖突論”,其實質(zhì)就是基于宗教文化背景的泛化民族利益沖突。
張踐在804期《“文明沖突論”新解——以宗教為背景的泛化民族沖突》一文中認為
亨廷頓所謂的“文明”,也可以稱之為“泛化民族”。所謂泛化民族即是指一些因某些民族要素擴展而形成的超越民族國家范圍的非實體性民族。當今,世界各地的人們正是根據(jù)自己的傳統(tǒng)來確定自己的身份,分辨自己的敵友,這種傳統(tǒng)包括一系列的文明要素。而在所有的文明要素中,宗教具有突出的重要地位。如亨廷頓所言“宗教是界定文明的一個主要特征”。宗教最容易引起民族間的沖突,尤其在全球化時代,隨著階級意識形態(tài)的相對淡化,民族國家權(quán)力的削弱,由宗教問題引起的民族沖突經(jīng)常超越國家的界限,在跨國家的范圍內(nèi)表現(xiàn)為泛化性民族沖突。
亨廷頓把人類文明劃分成基督教文明、伊斯蘭文明、儒教文明、印度教文明、東正教文明、日本文明和佛教文明7大塊,并認為前3種文明之間存在著最大的沖突。以基督教文明為基礎(chǔ)的西方文明和以伊斯蘭教為基礎(chǔ)的伊斯蘭文明間對抗的實質(zhì)是泛基督教民族和泛伊斯蘭教民族的沖突。這種以宗教為背景的泛化民族的沖突,已經(jīng)影響到人類的存亡。倡導(dǎo)、推動各文明體系的對話,是解決當代日趨尖銳的民族——宗教矛盾的唯一出路。而在文明對話中,首當其沖的就是構(gòu)成各文明體系核心要素的宗教之間的對話。
■ 宗教組織作為非政府組織的重要一員在公共危機中具有積極的正功能,但是其所具有的負功能也不容忽視
宗教組織在公共危機中的角色應(yīng)不僅只是物質(zhì)和金錢層面的慈善救助者,而更多的應(yīng)被視為非政府組織的一員,充分發(fā)揮其在公共危機中的心理調(diào)適、信息溝通以及社會整合功能,同時,宗教在公共危機中的負功能也不容忽視。
吳妙琴在846期《宗教在公共危機中的角色與功能》一文中認為
作為非政府組織的宗教組織,一方面可以幫助國家大幅減少政治管理成本,另一方面也可以為正當?shù)淖诮袒顒又\求更大的合法活動空間,鞏固自身的宗教信仰,并獲得更廣泛的群眾支持。此外,還可以壯大非政府組織的力量,彌補國家和市場的不足,形成國家與非政府組織、企業(yè)與個人間的良性互動,最終實現(xiàn)個人與國家之間的平衡。
作為非政府組織,宗教組織或團體在公共危機治理中的功能不容小覷,相對政府而言,其規(guī)模小、靈活性高,在專業(yè)技術(shù)方面有一定擅長,且又沒有一般企業(yè)的營利性目的,因而在危機治理中能夠表現(xiàn)出相當?shù)膬?yōu)勢。宗教在公共危機中的正功能主要表現(xiàn)于宗教的心理調(diào)適功能、救助功能、反映民意和監(jiān)督政府的功能以及社會整合功能。
但同時,作為社會系統(tǒng)的有機組成部分,宗教組織不可避免地也會有一些負功能,為應(yīng)對公共危機帶來一些阻礙。主要表現(xiàn)有:宗教的消極和避世一方面可能導(dǎo)致群體無意識,從而威脅自己和家人的人身安全,另一方面也不利于政府和其它非政府組織救助活動的展開;宗教的保守性和排他性不但會限制公共危機中宗教組織慈善救助活動的開展范圍,而且會使各個部門間產(chǎn)生一定的隔閡,不利于社會的團結(jié)和穩(wěn)定。對此要有所警醒,應(yīng)當為宗教組織營造良好的發(fā)展環(huán)境,完善相關(guān)的法律法規(guī),充分拓展其發(fā)展空間,對其進行正確引導(dǎo),揚長避短、趨利避害,實現(xiàn)社會和諧。
■ 佛教在中國的廣泛傳播與民族融合、凝聚功能
在過去的兩千多年里,佛教深刻地影響了中國的歷史進程,對“漢文化”的形成與發(fā)展產(chǎn)生了積極的催化作用。在協(xié)調(diào)漢族與少數(shù)民族的關(guān)系時,佛教表現(xiàn)出了一種親和力與包容性。特別是在領(lǐng)土分裂、外族入侵的時候,佛教發(fā)揮了很強的民族融合、凝聚功能,成為不同民族之間相互交流與溝通的重要紐帶。
李四龍在832期《中國佛教的民族融合功能》一文中認為
佛教的傳入挑戰(zhàn)了中國具有強烈文化優(yōu)越感的民族理論——“夷夏論”, 常被認為是中國第一部佛教論書的《牟子理惑論》明確否定了“漢地”是世界中心的說法。在以后的中國佛教界,這種觀念變成了一種“邊地”或“邊國”意識。
最能表現(xiàn)“邊地”意識的行為,應(yīng)數(shù)中國僧人當時的西行求法。在這些求法高僧的心中,印度才是世界的中心,而華夏不過是未開化的“邊鄙之地”。這種邊地意識,促使中國人放眼看世界,放棄原有的文化優(yōu)越感,突破狹隘的民族主義。沒有這樣的突破,中國文化就很難形成儒釋道三足鼎立的結(jié)構(gòu)。
歷史上,佛教為外來文化融入中國社會提供了范例,客觀上增進了中國社會對少數(shù)民族或外來民族的親和力與包容性。佛教的這種親和力與包容性,亦即佛教的民族融合功能。這在我國歷史上的各少數(shù)民族統(tǒng)治時期,得到了最充分的體現(xiàn)。每到外族入侵、領(lǐng)土分裂的時候,特別是在“東晉十六國”、“北魏南北朝”、“宋遼西夏”以及元朝時期,佛教是多個民族之間互相交流與溝通的橋梁與紐帶,既為自己贏來難得的發(fā)展機遇,也為中國社會的民族團結(jié)立下汗馬功勞。
普世性與民族性的結(jié)合,成就了佛教在中國的廣泛傳播和民族融合功能。中國佛教不僅具有民族融合功能,能夠促進中國社會的民族團結(jié),同時還有政治上的融合作用,如歷史上清王朝即以佛教協(xié)調(diào)民族關(guān)系。這和佛教無我、平等思想以及超越民族的普世價值不無關(guān)系。但在佛教的傳播過程中,這種普世價值需要借助于佛教的民族性來實現(xiàn)。佛教的傳播首先是要本土化,若是脫離了中國社會的歷史條件,佛教的普世性便會成為無源之水、無本之木。中國佛教具有鮮明的民族融合功能,正是這種功能,成就了佛教在中國社會的廣泛傳播。
■ 宗教對國家政治的影響必然存在,宗教的自由是相對的,傳統(tǒng)文化對于培育愛國意識具有重要的作用
政治是一個國家經(jīng)濟、文化等的集中表現(xiàn),宗教作為一種文化現(xiàn)象,無論處在什么樣的社會制度下,無論一個國家對其采取的方針政策如何,它都會對這個國家的政治產(chǎn)生影響,只不過由于各個國家政教關(guān)系的不同,其影響大小也不盡相同。
陳宗榮在810期《由美國奧巴馬總統(tǒng)就職典禮想到的》一文中認為
美國憲法規(guī)定確立了美國政教分離的原則,但實際上,美國的政教并未做到實際的分離,而且宗教對政治影響巨大。從基督教所起的實際作用看,它相當于美國不靠稅收生存的第二政府和不參加競選的第三黨,在一定程度上,它發(fā)揮著政府和政黨難以發(fā)揮的特殊作用。
美國聲稱是世界上宗教信仰最自由的國家,但美國的憲法和法律也對宗教信仰自由作了明確規(guī)定。自由從來都是相對的和有邊界的,世界上沒有絕對的自由,任何自由超出了特定的邊界,自由就會喪失。宗教信仰自由亦是如此。
美國人的愛國熱情來自于美國傳統(tǒng)宗教文化對個人主義的有效調(diào)節(jié)和平衡以及國力強大對民族自豪感的鞏固?梢哉f,個人利益和集體利益、局部利益和國家利益,可以相輔相成、相得益彰。培育國民愛國意識、增強國民愛國觀念,不能只停留在口號式的宣傳上,關(guān)鍵和根本是要虔敬、熱愛以及弘揚傳統(tǒng)文化;要橫下一條心把祖國建設(shè)得更加富強、更加文明、更加強大。
■ “政主教從”的政教關(guān)系以及信仰分層下的政治信仰與宗教信仰的相互尊重
伴隨著改革開放30多年來的社會變遷和宗教發(fā)展,中國宗教的研究已經(jīng)成為一個整合了社會經(jīng)濟、政治變遷、文化信仰等復(fù)雜因素的難題。卓新平先生的新著《“全球化”的宗教與當代中國》標識了中國宗教學界在全球化背景下理解中國宗教的一個新視角和新高度。
李向平在880期《中國宗教與中國宗教學的“人類學共識”——讀卓新平先生<“全球化”的宗教與當代中國>》一文中認為
中國宗教及其信仰結(jié)構(gòu)缺乏一種神圣與世俗二元對峙的制度形態(tài),宗教信仰與現(xiàn)實權(quán)力往往呈現(xiàn)為一種相互嵌入的關(guān)系。因此,討論中國宗教問題不得不論及宗教信仰所深深嵌入其中的政治與社會文化諸種關(guān)系。如卓先生所言,中國宗教的“政教關(guān)系”也在不同程度之上具有混合的結(jié)構(gòu)特征和各不同層面上的復(fù)雜關(guān)系。因此,當代中國的政教關(guān)系雖可歸入“政教分離”一類,卻與西方同類體制有著巨大的不同。
在宗教與政權(quán)的關(guān)系上,宗教從屬于國家,服從政權(quán)的管理。如卓先生所言,中國當代的政權(quán)形態(tài),在潛在意義上亦有著對以往政權(quán)傳統(tǒng)的繼承和延續(xù),其特點就是“政主教從”的關(guān)系結(jié)構(gòu)。這種“政主教從”的實踐關(guān)系,既有國家政權(quán)對宗教的“掌控”,也有政權(quán)對宗教的“照顧”。這種“政主教從”說,實際上是一種權(quán)力主導(dǎo)型的政教關(guān)系及其管理方法。
宗教信仰與政治信仰之間復(fù)雜的互動關(guān)系是把握中國宗教混合形態(tài)的最好方法之一。如卓先生所言,從抽象而無分別的“信仰”概念來看,政治信仰與宗教信仰實際上是平行關(guān)系而不是交叉關(guān)系,它們可以是并行不悖、和平共存的。因此,我們可以在一個具有主導(dǎo)信仰的基礎(chǔ)之上,開放其他信仰,或者是與其他信仰和諧共處,努力實現(xiàn)“信仰上互相尊重”的基本原則。這樣,政治信仰與宗教信仰的關(guān)系結(jié)構(gòu)實際上就是一個具有上下差序的、歸屬統(tǒng)一的信仰混合格局。也就可以在保持、保證宗教在精神領(lǐng)域、信仰層面充分自由的同時,允許宗教在政治領(lǐng)域的“淡出”,而鼓勵其在社會公共層面轉(zhuǎn)入社會服務(wù)和社會公益工作。由此,中國的信仰或中國人的信仰,不再是鐵板一塊,而是一多相契、多元通和、有主有從。
■ 備案制:化解宗教灰市的一條思路
所謂宗教灰市,就是介于在政府登記后完全合法的宗教紅市與從事極端活動的非法的宗教黑市之間的一種宗教存在形態(tài)。隨著中國社會現(xiàn)代化的急速發(fā)展,社會組織的多元化是不可遏制的趨勢,如何對待這些未登記場所的宗教類活動,將日益成為社會管理者難以回避的課題。
魏德東在886期《備案制:化解宗教灰市的一條思路》一文中認為
在宗教研究中,宗教灰市里的教會常常被歸類為“未登記教會”,它們在教義上基本與主流教會相同,不屬于異端;在活動形式上,公開活動并希望被社會了解;在組織形態(tài)上,成熟程度不一,大多數(shù)比較松散。 從政府管理的視角看,根據(jù)《宗教事務(wù)條例》,絕大部分灰市教會可能都不具備符合登記的條件,長期以來,它們并未被納入宗教事務(wù)管理的視野。就實際情況看,徹底取締不僅成本很高,而且似乎也不符合處理好宗教關(guān)系、建設(shè)和諧社會的大環(huán)境;完全地放任自流,也很有可能演化出意想不到的矛盾。
或許,對待宗教灰市,建立“備案制”是一條值得探索的思路。“備案制”是政府對企業(yè)活動進行管理的一種制度,即對于企業(yè)不使用政府投資建設(shè)的項目,一律不再實行審批制,可實行備案制,即由企業(yè)按照屬地原則將項目的資料向地方政府投資主管部門備案即可。
對于成千上萬的宗教灰市,實行備案制的含義是,舉凡愿意備案的宗教類團體,都可以作為一般社會組織,將本團隊的信息到居委會或街道辦事處備案。這樣做的結(jié)果,對于政府而言,便于了解情況和有效管理;對于灰色教會而言,雖未被作為宗教活動場所對待,但已具有了一定的合法性,可以更加公開地活動,享受相應(yīng)的法律保護。
在實行備案制后,灰色教會的前途將分化為這樣幾種主要狀況:一是長期存在;二是經(jīng)過若干年的發(fā)展后,符合了相關(guān)要求,從而獲得宗教場所登記;三是自然消亡,灰色教會的生滅速度遠遠高于目前已登記的教會。就和諧社會的建設(shè)而言,這種備案制不失為一種可以考慮的辦法。

